欧洲经济成功的根源Paul Seabright

在13世纪末，马可·波罗认为中国城市杭州是“世界上最伟大、最辉煌的城市”，并且大汗从盐税中获得的收入“超过了任何基督教国王”。但到了500年后的亚当·斯密时代，人们普遍认为中国已变成一个停滞的经济体，与西欧的差距越拉越大。

这件局部细节图出自清代缂丝作品《园中五凤图》

为什么？这一命运逆转的解释是经济史中最古老的谜题之一，不仅困扰着斯密，还包括孟德斯鸠、约翰·斯图尔特·密尔、卡尔·马克思、马克斯·韦伯、安格斯·麦迪森、戴维·兰德斯以及近年来许多其他学者。阿夫纳·格雷夫、乔尔·莫基尔和圭多·塔贝利尼（Avner Greif, Joel Mokyr and Guido Tabellini，以下简称GMT）组成的重量级团队在其新著中接过了这一接力棒，我们自然要问，面对如此悠久的学术传统，他们还能增添什么新意。将他们的著作与另一部截然不同、仅聚焦于英国财富与帝国崛起的作品对照阅读，反而出人意料地使答案更加清晰。

对于公元1000年时中国在大多数指标（人均收入、城市化水平、科学创新、工业发展、官僚能力和财政能力）上远领先于欧洲，学界争议不大。然而，关于这一命运逆转发生的时间和原因，却存在巨大分歧。

肯尼斯·彭慕兰等人认为，迟至18世纪中叶，中国最发达的地区（尤其是长江下游）与欧洲最发达的地区（尤其是英格兰和尼德兰）一样发达。只是后来，欧洲靠近大西洋，从而更接近新大陆及其丰富的土地、矿产和奴隶资源，才造成了差异（英国煤炭也提供了重要助力）。这纯粹是地理上的偶然，在文化或制度方面几乎没有什么相关差异。

GMT（以及大多数其他经济史学家）在时间节点和原因上都不同意上述观点。历史人均GDP的衡量指标并非万无一失，但我们所拥有的最佳指标表明，欧洲可能在1400年时就已赶上中国，到1700年时已远远领先。到1500年时，西欧的城市化程度已高于中国，当时税收在产出中所占的份额也远高于中国。那么，是什么造成了差异呢？两件事：制度，以及维系制度的文化。换句话说，是欧洲大陆的软件，而非硬件。

这种软件差异源于中国社会以宗族为主导，而欧洲社会则构建了丰富的公司（此处指自愿性协会，不一定是现代法律意义上的实体）体系。在世界各地的社会中，人们生活在家庭里，在非常贫困的社会中，人们也在家庭中完成大部分生产性工作。但家庭是一种限制性的谋生方式。

即使是像村庄这样的小型社区也需要解决集体问题（如提供灌溉、维持秩序、清扫街道）。因此，村民需要与家庭以外的其他人合作。而任何有超越糊口农业（如贸易、制造业或创新）更大抱负的人，都需要能在比村庄大得多的规模上信任陌生人。

宗族（由共同祖先的后裔组成的大型单位）是解决信任陌生人问题的一个部分方案。旅行者可以依赖远方的同宗成员，宗族也经常有效合作以提供公共物品。但宗族无助于你与宗族外的陌生人建立联系——甚至可能阻碍你尝试。这正是公司的用武之地。与宗族不同，公司是自愿性组织，原则上人们无论亲属关系如何均可申请加入（尽管在实践中它们常常实施排外规则）。人们可以加入多个公司。更重要的是，他们可以离开对自己无益的公司，去寻求另一个更合适的公司。

GMT认为，在第二个千年期间，欧洲社会发展出了比中国更丰富的公司生态系统，而中国社会中的宗族势力则在增强。在罗马帝国崩溃后的最初时期，情况并非如此。事实上，罗马帝国崩溃带来的动荡和混乱意味着欧洲在公元1000年时的状况比中国更糟。中国在公元前5世纪至3世纪的战国时期以混乱著称。但到了公元第一个千年末的宋朝时期，中国已享有长期的稳定。它建立了一个强大的官僚体系，通过择优录取的科举制度选拔人才，并致力于统一的儒家治理文化。

宋朝的中国皇帝平均在位时间为28年，显著长于其他学者所报告的当代欧洲君主约20年的在位时间，更不用说伊斯兰世界统治者12至15年的任期了。稳定也引发了向城市迁移的浪潮，而宗族的增长是对此的自然反应。然而在欧洲，对城市化的反应却不同。欧洲社会构建了公司网络，正是得益于这些网络，贸易、城市化、制造业和创新才得以赶上并随后超越了中国同行。尽管中国也存在商人协会等公司，但中央集权的中国国家感到它们（如同许多社会和经济创新一样）构成了威胁。因此，国家倾向于鼓励建立在血缘关系基础上的组织，而抑制其他组织。

从这个角度看，中国更大的中央集权和政治稳定是短期利益，但却是长期负担。这一观点对GMT来说并不新鲜——它在孟德斯鸠、密尔、韦伯和兰德斯的著作中就已存在，并且是沃尔特·沙伊德尔优秀的著作《逃离罗马》（2019）的核心——但他们增添了一些重要的新意。首先，中央集权国家积极支持宗族的壮大。这部分是有意为之，例如各种受儒家思想启发的地方治理规则中对血缘关系的重视，以及明朝开始实施的军事征募政策，该政策将提供士兵的责任置于宗族身上。部分则是其他政策所产生的竞争激励的副产品。这些政策包括科举考试，宗族在其中变得越来越重要，因为正如作者所解释的，“当宗族成员通过科举考试时，他的荣耀和政治影响力是整个宗族的资产。”

GMT还借鉴了乔纳森·舒尔茨、约瑟夫·亨里希等人（遵循杰克·古迪的早期论点）的最新研究，声称欧洲对公司的开放性是中世纪早期教会的一份馈赠。从4世纪末开始，教会实施措施禁止表亲结婚，并要求婚姻须经双方同意，这些措施在后来的几个世纪中不断加强。他们认为，这削弱了宗族的权力，并为参与公司成员身份创造了一种文化开放空间。教会本身就是一个公司，并促进了其他宗教公司（如修道院、主教座堂教士团和托钵修会）的发展。但后来出现了许多其他类型，包括手工业和商人行会、自治城市、大学、专业学会，以及最终的政治代议机构、议会和现代经济意义上的公司。

GMT认识到，许多最初对经济发展做出积极贡献的公司，后来可能会对它们视为威胁的创新施加有害的限制（希拉·奥格尔维长期以来对中世纪行会一直持此观点）。并非某种特定类型的公司赋予了欧洲对中国的优势，因为欧洲的公司是随时间演变的。相反，正是对制度更替的开放性，使欧洲社会能够持续创新，常常违抗他们声称启动了这些创新的教会本身。

对于GMT因果论证中的几个步骤存在争议，我在此不再赘述（例如，教会关于婚姻的规定是否真的如他们所言那样削弱了欧洲的亲属关系）。但他们的书在使这一因果论证明确、详细和时间有序方面堪称典范，从而建立了一个框架，使因果链可以根据日益丰富的历史数据流（并借助人工智能的很大帮助）进行评估。在这一点以及其他方面，格雷夫、莫基尔和塔贝利尼都是经济史学家这个“公司”中的优秀成员，忙碌地为他们的同事创造更多工作。

如果说他们为欧洲的制度软件对其在18至20世纪最终崛起为经济主导力量的贡献提出了强有力的论据，那么基于地理硬件的解释又处于何种地位呢？它们是否就此被取代了？绝非如此。当前对人工智能模型先进芯片短缺以及数据中心发电需求的担忧，凸显了一个事实：当软件开发得足够快时，硬件限制也会变得重要。制度对欧洲经济发展至关重要，并不意味着地理就不重要。到了18世纪末，欧洲公司创造的创新开始渴求资源，而欧洲大陆自身并不足够（最明显的是棉花）。GMT对此着墨甚少，令人失望。例如，他们的索引中没有“奴隶制”词条，尽管正文中简要提及了这一主题。

另一本截然不同的书则探讨了奴隶制和自然资源在英国特定案例中的作用。埃德蒙·史密斯（Edmond Smith）《无情》的副标题（“英国财富与权力崛起的新史”）可能暗示，其目标读者是那些仍认为英国的财富和帝国建立在公平竞争和对板球热爱的基础上的人——如今这类人想必已属凤毛麟角。护封宣称“第一个工业国家建立在无情的剥削之上”，而“无情”一词在正文中随处可见。但除了提醒读者注意主旨之外，它似乎并未解释太多。

这本书比其表面听起来的要好。正文承认了英国崛起背后丰富多样的动机，包括科学和地理好奇心、对手工艺的热情、地位野心等等。关于绵羊养殖和煤炭开采等活动，以及奴隶制和军火贸易的残酷现实，书中都有内容充实的章节进行适当覆盖。这一次，“无情”一词确实有其分量，因为在这些领域，许多英国企业家需要系统性地将目光从他们事业的受害者身上移开。

但史密斯甚至没有开始暗示——他怎么能呢？——英国的经济和军事崛起是由于与前几个世纪相比无情程度的增加所致，或者英国人比法国人、西班牙人或中国人（更不用说比利时人）更无情。这本书主要讲的是创新，而用无情来解释创新，就像用重力来解释飞机失事一样无济于事。

史密斯的书是一部严格的叙事史，因此与GMT著作中贯穿始终的谨慎假说陈述相去甚远。但叙事中仍然潜藏着一个假说，即创新是建立在史密斯（以及其他人）所称的“网络资本”的构建之上的。成功的创新（过去和现在）都是团队合作的实践；它几乎从来不是孤独天才的成果。一旦创新被发现，团队才组建起来的情况很少见。相反，创新的关键在于建立一种团队合作文化，在这种文化中，想法首先能够扎根，然后转化为可行的创新。

在英国工业中部地区，这意味着将采矿工程师、工匠、金融家、钟表匠、商人、造船商和水力工程师聚集在一起。这意味着要求他们与几乎不认识的个人合作，去追求许多可能永远不会实现的投机性成果。实际上，这是一种公司文化，因此恰恰是GMT所分析的那种文化。

史密斯的书从未追问英国为何会拥有这样一种文化，尽管他令人信服地记录了其丰硕成果。对那个问题的关注是GMT著作的重大成就，也是他们的工作值得在未来很长一段时间内被仔细研究的原因。但文化可能是脆弱的事物，未来几十年的经济史学家们或许会争论导致欧洲在21世纪被中国显著超越的命运逆转。

Paul Seabright是图卢兹经济学院经济学教授。他的著作包括《神圣经济：宗教如何争夺财富、权力和民众》（2024年出版）。